Магистратура / Экологическая этика

1. Права животных. 2. Этика Земли. 3. Экофеминизм. 4. Глубокая экология. 5. Поверхностная экология. 6. Права геообъектов (скал, долин) и так далее. 7. Биоэтика.

Экологическая этика мотивирует необходимость природоохранных действий по двум направлениям: 1) люди действуют или избегают действий ради блага самой природы, охраняя природу ради её самой; 2) природоохранные действия совершаются из морального принципа, без учета экономических интересов человека. Задачи экологической этики: 1) разрушение старого, потребительски-негуманного отношения к природе, основанного на антропоцентрическом мифе, что человек - центр и царь природы; 2) выработка нового экологического мировоззрения, основанное на предположении, что не всё делается во имя и на благо человека.

Проблема выживания человеческой цивилизации начинает все острее звучать в научных, политических, экономических кругах. И для этого есть достаточно веские основания, связанные с необратимым влиянием антропогенного фактора на биосферу, в результате чего возникает реальная угроза вымирания человечества как биологического вида. Тому есть реальные эмпирические доказательства: истощение невосполнимых минеральных ресурсов; катастрофическое уменьшение площади озонового слоя, защищающего планету от губительного ультрафиолетового излучения; уменьшение биотического разнообразия на планете; глобальное потепление климата; огромные арсеналы атомного оружия, способного уничтожить не только человечество, но и всю биосферу. Иными словами, пользуясь языком синергетики, человек и биосфера приближаются к бифуркационной точке, при достижении которой последуют необратимые изменения в системе на подобии тех, что имели место 60 миллионов лет назад на закате эпохи динозавров.

Наиболее ярко экологическая проблематика, связанная с выживанием человеческой цивилизации просматривается у русских космистов. У истоков экологической проблематики стоит Н. А. Умов.

В настоящее время об экологической проблеме заговорили во всем мире. Создаются международные симпозиумы, конгрессы, совещания.

Понятие экологической этики впервые появляется в западной философии в середине 70-х гг. ХХ в. вслед за известными докладами Римскому клубу в связи с необходимостью осмысления причин и последствий экологического кризиса, а также поиска социально-приемлемых способов его разрешения. Представители этого течения Д. Козловский, Д. Пирс, Т. Кнефир, Я. Тинберген, Х. Ролстон и др. сосредотачиваются на морально-этической проблематике, отмечая глубокий разрыв между экологическим и этическим развитием мира. Значимость этого философского направления прежде всего в том, что оно вышло за границы внешних пределов роста (исчерпаемость природных ресурсов, загрязнение окружающей среды, рост народонаселения); его представители пришли к выводу, что обсуждение глобальных проблем в отрыве от моральных императивов, этических ценностей, нравственных ориентаций является бесперспективным. Надо сказать, что идеи, которые можно сегодня обозначить понятием экологическая этика, высказывались гораздо раньше. Так, мировоззренческие установки восточных культур включают в себя представления о мире как едином организме, все части которого влияют друг на друга. Например, древние учения Индии основываются на идеи единства Вселенной, где действуют одни и те же законы для всех миров – видимых и невидимых, а космос возникает в результате брачного союза неба и земли. Древняя мудрость стремилась выйти за пределы видимого мира, чтобы узнать причины невидимых явлений. Изучение человека поможет раскрыть истинный смысл и цель его жизни как земной, так и потусторонней, определить его место в мироздании, привести индивидуальную жизнь в гармонию с жизнью Вселенной. Идеал внутреннего единства и гармонии человека и природы выражался принципом: одно во всем и все в одном. Следовательно, мир не воспринимался как дуально разделенный на природный и человеческий, это – целостная система, в которой стремление каждой части должно совпадать со стремлением целого. Человек, включенный в этот мир, должен ощутить мировой ритм, привести свой разум в соответствие с «небесным ритмом», и тогда он сможет постичь природу вещей и услышать «музыку человечества». Таким образом, действия человека должны всегда соответствовать естественным закономерностям природы и служить не только ее сохранению, но и возвеличиванию. Условиями достижения этого идеала в восточных культурах провозглашаются самовоспитание и самоограничение, обеспечивающие адаптацию человека к природному целому.

Идеи единства человека и природы разрабатывались и представителями русского космизма Н. Федоровым, К. Циолковским, А. Чижевским, В. Вернадским и др. Здесь идеалом провозглашается деятельность людей, которая могла бы обеспечить гармонизацию человека и природы, их совместное согласованное развитие. Условием же реализации этого идеала русские философы считали единение человечества в планетарную общность и его духовное развитие, основанное на понимании органической целостности Космоса, развитие научного познания, результатом которого была развитая Вернадским концепция биосферы и ноосферы.

В этом же русле была разработана и концепция А. Швейцера о благоговении перед жизнью, выдвинутая в 30-40 гг. ХХ в., которая содержит идеи ответственности человека за все живое без различия высшей и низшей форм жизни. Любое проявление жизни – огромная ценность, и все, что способствует ее сохранению, является добром, а все, что вредит ей, – злом. Это положение может быть взято за основу экологической этики, сам Швейцер в этой идее видел нечто гораздо большее – путь спасения человечества. Путь к спасению – в отказе от потребительской идеологии, разумный аскетизм, соизмерение желаний отдельных индивидов и человеческих сообществ с материальным и духовным благом целого и многих.

Экологическая этика и этика человека должны стать единым целым, пронизывающим всю культуру. В 80-х гг. ХХ в. к идеям экологической этики обращается первый президент Римского клуба А. Печчеи в известной работе «Человеческие качества». Идеи экологической этики он связывает с идеями Нового Гуманизма, способного обеспечить трансформацию человека, совершенствование его человеческих качеств, возвышение, одухотворение внутреннего мира. Чтобы реализовать принципы экологической этики и добиться счастливого сосуществования с природой, следует сконцентрировать свои интересы на стремлении быть, а не иметь. Это позволит жителям планеты обрести цель, но эти задачи, по мнению Печчеи, могут быть решены только в обществе социальной справедливости, модель которого и описывает он в своей работе. Достаточно большой интерес сегодня вызывают материалы Сеульской международной конференции, состоявшейся в 1997 г ., на которой была принята обширная Декларация по экологической этике. В ней отмечалось, что никакого устойчивого развития биосферы, сопоставимого со скоростью развития человечества, быть не может. Основная деятельность людей должна быть направлена не на экстенсивное развитие цивилизации, а на сохранение естественной биоты в невозмущенном состоянии, поскольку именно она обладает свойством восстановления утраченных экосистем. Эта декларация, вслед за А. Печчеи, связывает этические принципы взаимодействия человека с природой, с социальными принципами жизни людей. В Декларации говорится, что сохранить нашу планету сможет лишь сообщество истинно равноправных стран, строящих свое взаимодействие с Землей и взаимоотношения между собой по законам природы, науки, справедливости, сообщество, нацеленное на сохранение и совершенствование человечества. Однако принципы экологической этики не стали достоянием общественного сознания и мысль о том, что экологический кризис есть результат кризиса системы целей, основанных на человеческой эгоцентричности, до сих пор не является доминирующей в понимании данной проблемы. Сложность распространения идей Сеульской декларации состоит и в том, на наш взгляд, что этическая парадигма, провозглашенная ею, предлагает некую модель экологического социализма, которая утопична для современного мира. Она включает идеи социальной справедливости, всеобщего равного права всех людей на безопасную окружающую среду, на достижение личного счастья и благополучия, на достойное качество жизни. Должны уйти безвозвратно войны, бедность, нищета. Такая система, как указывается в документе, является единственной, могущей противостоять экологической катастрофе. Но в мире, где доминируют другие ценности, официально признанные возможным образцом общественных отношений, пропаганда этих идей исключена, даже если они и являются условием выживания человечества. Опираясь на ценные идеи, высказанные по данному вопросу в истории культуры, мы попытаемся с позиций системного подхода, включающего структурную и функциональную характеристику системы, исследовать понятие экологической этики. Мы выделим в этой системе фундаментальные принципы, носящие сущностный характер, и принципы существования, которые могут изменяться в процессе эволюции культуры, и, в конечном итоге, постараемся ответить на вопрос, поставленный в названии статьи: может ли экологическая этика спасти человечество. Для дальнейшего исследования проблемы нам потребуется определение экологической этики.

Под экологической этикой мы будем понимать совокупность нравственных принципов взаимодействия человека и природы, обеспечивающих целостность экосистем и достойное качество жизни человека. Экологическая этика опирается на определенные положения, сложившиеся в культуре взаимодействия человека и природы на протяжении длительного исторического развития и сегодня получившие название экологической культуры. А.А. Скворцов описывает четыре типа отношений между человеком и природой.

Безнравственное, злое отношение. Оно встречается достаточно редко (поджег леса ради забавы, убийство животных и вырубка леса с целью демонстрации силы и т.д.).
Отношение утилитарное, самое распространенное в настоящее время. Для него характерно усматривать в природе только ресурсы, необходимые для поддержания благополучия.
Отношение к природе: теоретическое, научное, противостоящее сугубо утилитарному. Настоящему ученому нет дела до того, какую выгоду ему принесет познание, его задача – искать объективные законы природы, незыблемые основания, на которых покоится все мироздание.
Отношение эстетическое.

Однако А.А. Скворцов считает первый и второй типы отношений недопустимыми, а третий и четвертый – недостаточными. Наиболее точная формулировка единственно достойного отношения человека к природе – утверждение человеческого начала в космосе и космического в человеке. Ее принципы включают в себя: неразделимость человека и природы, отношение к природе как источнику материальных и духовных ценностей человека, его совершенствование, потребность в общении с природой с целью наслаждения ее красотой и стремления раскрыть ее загадки, формирование здорового образа жизни, гуманное отношение к миру в целом.

Определение структуры экологической этики начнем с установки ее сущностных характеристик, для чего обратимся к работе В. Соловьева «Оправдание добра». В этом произведении он рассматривает первичные данные человеческой нравственности. Все прочие явления нравственной жизни, считает В. Соловьев, все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека. Любое нравственное учение, по его мнению, может быть только полным и правильным развитием первичных данных человеческой нравственности (к ним мы обратимся несколько ниже), ибо заложенные в них общие требования покрывают всю сферу возможных жизненных отношений человека. Общность этих требований не позволяет остановиться на простом их существовании как данных в нашей природе и делает необходимым дальнейшее развитие и оправдание. Таким образом, от первичных данных нравственности неизбежен переход к принципам, которые выводит из них разум и которые попеременно выступают на первый план в различных этических учениях.

Опираясь на эти высказывания В. Соловьева, обратимся к принципам его нравственной философии, проецируя их на процесс взаимодействия природы и общества. Поставим на первое место чувство благоговения перед высшим (у Соловьева перед богом). По его мнению, только человек способен к чувству благоговейной любви к тому, что превосходит его самого. Природа безусловно превосходит человека. Благоговение перед природой, перед жизнью вообще утверждает самоценность всего живого и неживого на Земле и в Космосе в целом. Вторым сущностным принципом экологической этики мы назвали бы жалость и сострадание. Как принцип экологической этики, жалость и сострадание должны быть обращены не только на себе подобных, но и на все даже низшие проявления жизни. Если природа – источник материальной и духовной жизни человека и человек, осознав это, испытывает стыд, то это чувство порождает экологическую совесть, внутренний подсознательный контроль за отношением человека к природе. Сложность формирования этого чувства, как нам кажется, связана с трудностями преодоления человеком своего эгоизма, его нежеланием думать о благе будущих поколений и стремлением объяснять разрушение окружающей среды объективными социальными причинами.

Таким образом, три принципа экологической этики, с нашей точки зрения, могут составить ее фундамент, так как они тесно связаны с положениями общечеловеческой нравственности и производны от них, потому для индивида они могут стать нравственным законом. И это очень важно, поскольку эти принципы призваны регламентировать человеческую деятельность. Для этого они не только должны навязывать индивиду от имени общества кодекс поведения, но и предоставить ему возможность вписаться в этот кодекс, не входя в противоречие с собственным нравственным законом. Следует иметь в виду, что в культуре в процессе развития формируются новые идеи, опирающиеся на достижения естественных и гуманитарных наук и выражающие новые закономерности взаимодействия природы и общества. Эти положения могут быть опровержением или дополнением ранее добытых знаний, выступать в качестве одной из сторон антиномий по отношению к содержанию ранее господствующих в культуре экологических закономерностей. Антиномии должны быть разрешены, и следствием этого разрешения будут этические принципы, которые мы назвали принципами существования. Они могут изменяться в связи с развитием культуры и являются результатом исследования определенной экологической ситуации. Особое значение для понимания сущности антиномий имеет тот факт, что природе объективно присущи такие свойства, как неопределенность, стохастичность, зафиксированные известными законами квантовой механики, законами генетики, важными положениями в понимании механизмов стабилизации биосферы и гомеостаза живого вещества. Сегодня, существуют данные об удивительной способности биосферы противостоять внешним возмущениям ( принцип Ле-Шательев фундаменте материи), однако в определенных пределах. Все эти закономерности определяют функциональные свойства системы общество-природа: неустойчивость, нелинейность, необратимость, способность к самоорганизации и др., которые отражены в синергетике. Оперируя такими понятиями, как бифуркация, когерентность, хаос и порядок, необходимость и случайность, теория самоорганизации описывает структурный механизм взаимодействия природы и общества.

1.2 Принципы существования экологической этики

Все сказанное выше необходимо для понимания сущности антиномий, предлагаемых нами для более глубокого познания системы общество и природа и определения путей их разрешения. Следствием разрешения указанных ниже антиномий и будут являться принципы существования экологической этики , которые будут надстраиваться над ее сущностными составляющими.

1.2.1 Принцип коэволюции природы и общества – основополагающий принцип их взаимодействия (закон гармонии природы и общества).Невозможно устойчивое развитие биосферы, сопоставимое со скоростью развития человечества. Быстрое развитие цивилизации неизбежно, значит неизбежно и разрушение природы. Разрешение антиномий: изменение ценностно-нормативных регуляторов технологического потенциала общества, выработка мировоззрения, в котором доминируют идеи сохранения, любви, заботы о природе. Существует и широко распространено положение о том, что эта проблема может быть решена только через депопуляцию (одно- и двухдетная семья) наиболее населенной части земного шара. Принцип экологической этики: отношение к природе как к субъекту с любовью, заботой, бережным вниманием.

1.2.2 Разнообразие природы – условие существования биосферы (закон необходимого разнообразия У.Р. Эшби). Но существует еще закон Е.К. Седова . Эффективность роста разнообразия на верхнем уровне структурной иерархии всегда оплачивается ограничением разнообразия на предыдущих уровнях и наоборот. В основе этого закона лежит фундаментальное, обоснованное положение известного кибернетика-классика Бриллюэна. Накопление информации (отрицательной энтропии) внутри какой-либо системы всегда оплачивается возрастанием энтропии во внешней среде. Вследствие этого в процессах перехода системы на новый иерархический уровень неизбежно возникает проблема ограниченности внешних ресурсов. Поскольку разнообразие культур исторически поддерживалось разнообразием природы, сохранение этого разнообразия возможно за счет ограничения разнообразных действий по отношению к природе. И это не будет противоречить закону Седова. Принцип экологической этики: чувство солидарности в действиях различных культур по отношению к природе, т.е. сохранять все виды, создавать искусственные природные системы.

1.2.3 Природа знает лучше, она отторгает то, что чуждо ей (закон Коммонера). Но существует 2-е начало термодинамики, природа подчиняется закону энтропии, хаоса. Спонтанное развитие природы уничтожает культурную среду. Разрешение: хозяйствование по законам науки. Сохранение необходимого для человека порядка в природных системах, борьба с ростом энтропии возможны при разумном соотнесении энергетических потребностей человечества и внешних природных ресурсов. По этой проблеме в науке предлагаются сегодня математические модели, следуя которым можно значительно улучшить состояние природных комплексов и одновременно получить максимальное количество благ от природы (например, математическая модель охотник-жертва). Принцип экологический этики: чувство превосходства человеческого разума, способного решить проблемы взаимодействия общества и природы.

1.2.4 Развитие производственной деятельности вызывает деформацию природной среды. Необходимо противостоять загрязнению природной среды, создать безотходное производство. Но существует закон неустранимости отходов, или побочных воздействий производства ( закон Реймерса). Создание глобального безотходного производства в принципе невозможно вследствие существования закона о развитии системы за счет ее окружающей среды. Такое производство потребует еще большего увеличения нагрузок на среду, хотя локальное безотходное производство существует и может развиваться. Разрешение: экологизация экономики, создание независимой социально-экологической экспертизы, задачей которой будет ограничение степени экологического и социального риска при проектировании, использовании и управлении технологическими процессами. Принцип экологической этики: действенное влияние на государственные, политические, властные институты, ответственные за принятие и претворение в жизнь конкретных экологических решений.

1.2.5 Человек использует природу для улучшения качества жизни. Существует предел использования природных ресурсов. Человек вышел за границы этого предела. Эта ситуация названа сегодня «перебором» (Мидоузы) Разрешение: ограничение материальных потребностей наиболее обеспеченной части населения планеты, ориентация на возрастание духовных потребностей, использование наукоемкого производства по экономии природных ресурсов (Доклад Римскому клубу «Фактор-4»). Принцип экологической этики: разумный аскетизм, духовная потребность следовать научно обоснованным правилам охраны природы.

1.2.6 Под воздействием человеческой деятельности происходит разрушение экосистем. Экосистема, потерявшая часть своих элементов, превосходящую меру, не может вернуться в первоначальное состояние (закон эволюционно-экологической необратимости). Разрешение: к новой экосистеме необходимо подходить как к новому природному образованию и выработать новые научные принципы взаимодействия с ней с целью ее восстановления. Принцип экологической этики: критическое отношение к своим знаниям об экосистемах. Необходимо формировать новый нравственный императив : то, что допустимо в прошлом, уже недопустимо сегодня. Это поможет выработать более компетентные решения в исследовании природных комплексов.

Таким образом, разум человека, разрешая возникающие антиномии, вырабатывает этико-экологические принципы, соответствующие эколого-исторической ситуации. Эти принципы мы назвали принципами существования, они-то и должны определить пути и формы человеческой деятельности по отношению к природе.

Важной проблемой, встающей перед человечеством, является решение задачи о том, как сделать принципы экологической этики достоянием общественного сознания, как превратить их в те «мимы» культуры (Докинз), которые, будучи негенетической памятью человечества, сохранялись бы в мозгу человека, передаваясь из поколения в поколение. На этот вопрос давно уже дан ответ, написана масса книг, статей, защищены диссертации. Все они утверждают необходимость создания единой системы экологического образования и воспитания. На базе принципов экологической этики должна быть создана целостная философско-педагогическая концепция обязательного непрерывного экологического воспитания и образования, а также эффективные методы формирования экологической культуры личности, которая бы включала экологическую нравственность в качестве своей главной составляющей. Видимо, необходимо согласиться с социальными идеями о необходимости разработки новых структур общественных отношений в едином планетарном сообществе. Это отмечалось и на большой международной конференции по устойчивому развитию мира, состоявшейся в Рио-де-Жанейро на уровне глав правительств. В своем докладе «За пределами роста» известные ученые – глобалисты Мидоузы назвали общество, способное решить экологические проблемы «обществом устойчивого роста». «Создание такого общества, считают они, вопрос гражданской ответственности, прозорливости, этики. Все это свойства не высших технологий, рынков, правительств, корпораций или компьютерных моделей, а человеческой души и человеческого сердца». На эту конференцию была представлена и работа российских ученых по исследованию моделей оптимального развития мировой системы и России, получившая одобрение ведущих глобалистов мира. «Следует полагать, отмечалось в работе, что реальная и оптимальная для нашей эпохи социально-экономическая система, способная вывести человечество из глобальной экологической катастрофы, ... экологический социализм. В такой системе с одухотворенным разумом, свободной от дикого стимула умножения капитала за счет разрушения биосферы, системы, способной к самоограничению, экологическая проблема может стать главенствующей в экономике, политике, нравственности». Как мы видим, эта идея вновь присутствует и в достаточно серьезном документе. Более того, в этой работе воспроизводится одна из основополагающих идей русской философии об особой миссии России в развитии человеческой цивилизации. Россия, как указывается в работе, обладает всем необходимым для выполнения своего нового исторического назначения – заложить основы модели устойчивой мировой системы. Можно только сожалеть о том, что рекомендации этой конференции, состоявшейся еще в 1992 г ., остались лишь на бумаге.

По мнению академика Н. Моисеева, в целях обеспечения выживания вида homo sapiens должно быть построено информационное общество, управляемое Коллективным разумом. Это не нечто сверхъестественное, не некая абсолютная идея, а естественный феномен, который рождается в процессе общего понимания целей, на основе общих знаний, заинтересованности в общем благе планеты. Коллективный разум должен аккумулировать мудрость человека и содержать потенциальные возможности для принятия правильных решений. Конечно, в таком обществе, как бы мы его ни назвали, принципы экологической этики будут доминировать в сознании людей, их реализация станет формой существования отдельной личности, человеческих коллективов, государственных систем. В таких условиях экологическая этика может спасти человечество. Но и в современной ситуации, когда большая часть человечества осознала трагизм эпохи экологической катастрофы, можно сделать многое для того, чтобы принципы экологической этики стали потребностью души и сердца. Для этого необходимо единство действий всех представителей культуры, науки, образования, их повсеместное включение в процесс экологического воспитания и образования, их мужество и целеустремленность ради будущих поколений.

Экологическая этика обращает внимание на вечную этико-мировоззренческую проблему: каков смысл существования человека во Вселенной и Вселенной в человеке. Как полагает один из основоположников экологической этики А. Леопольд, ее смысл – формирование нравственных ценностей и сострадания к природе и чувства времени, перешагивающее рубеж одного человеческого поколения и предполагающего заботу о природных условиях существования будущих поколений. Экологическая этика – широкое поле для философского анализа и одно из возможных направлений развития философского знания. Именно направленность в будущее, которая предполагает и заботу о настоящем, отличает экологическую этику от традиционной этики.

Наш долг перед будущими поколениями можно охарактеризовать тремя группами проблем: 1) проблемы, в рамках которых определяется само существование подобного долга перед потомками, чье присутствие в современной жизни невозможно сделать актуальным; 2) нормативно-этические вопросы, затрагивающие конкретные черты предполагаемых прав потомков по отношению к нам; 3) практические проблемы, связанные с сегодняшним воплощением в жизнь социальных программ ответственности пред будущими поколениями.

Экологическая этика уже сейчас может предположить следующие императивы диалога с будущим: отказаться от любых действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений; мера ответственности перед потомками должна быть приоритетной при принятии решений, касающихся здоровья человека и состояния окружающей природной среды; недопустимо в интересах ныне живущих людей наносить ущерб интересам будущих поколений. Сам факт появления экологической этики, ее «востребованности» во многом обусловлен давно назревшими и ставшими актуальными в конце ХХ – начале XXI века противостоянием двух позиций: антропоцентризм и неантропоцентризм.

Антропоцентризм. Давно установившейся традицией и в западной, и в восточной философии является убеждение, что люди принадлежат к высшим существам. Согласно иудаизму и христианству люди созданы по божьему подобию и им дано право главенствовать над существами низшего порядка. Антpопоцентpическая установка на покорение пpироды во многом порождена иудейско-хpистианским вероучением о человеке как свеpхпpиpодном существе и венце творения. Как считает Л. Уайт, pазpушение языческого анимизма означало утвеpждение безpазличия к «самочувствию» пpиpодных объектов, что открывало психологическую возможность эксплуатации пpиpоды. Произошла десакpализация дикой пpиpоды. Он полагает, что экологический кризис является следствием «ортодоксального христианского высокомерия в отношении пpиpоды». Однако Ю. Хаpгpоув, в отличие от Л. Уайта, не склонен так сильно обвинять религию: «Религия же, хотя и часто критикуется как главный виновник экологического кризиса, играла намного менее фундаментальную роль. Большинство нелицеприятных для экологии идей зародилось не в западной религии, а в философии. Можно утверждать, что религия, постоянно заимствуя у философии, сама стала ее жертвой».

Другие экофилософы склонны видеть начало антpопоцентpизма в греческой философии. Недаром Аристотель считал, что «растения существуют для животных, а животные для человека» (Политика, гл. 8). Ф. Аквинский развил их мысли, провозгласив, что растения и животные существуют не для себя, а ради человека. Он считал, что так как животные неразумны, то сострадание pаспpостpанять на них неправильно. Его антpопоцентpические идеи начали ставиться под сомнение лишь в ХIX веке.

Напpимеp, индийская религия джайнизм представляет себе Вселенную, разделенную на четыре яруса реальности, на высшей из которых проживают боги, на следующей – люди, адские существа (те, что несут наказание) ? на третьей, а растения и животные на низшей. Свой вклад в развитие антpопоцентpизма вложил Р. Декаpт. Он отказал животным в способности не только думать, но и чувствовать, пpевpатив их в обыкновенные механические игрушки. Даже И. Кант, и тот заявлял: «...что касается животных, то мы не имеем здесь прямого долга. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель – человек». Способствовало антpопоцентpизму и учение И.П. Павлова о pефлектоpной деятельности у животных.

Свой вклад в развитии антpопоцентpизма вложили и экономисты. Так, Дж. Локк, на которого потом ссылались и К. Маpкс и Джеффеpсон, считал, что необработанная человеком (девственная) земля не имеет никакой ценности. По его мнению хлеб более ценен чем желуди, вино чем вода, одежда или шелк чем листья, шкуры или мох. Общее во всех этих взглядах то, что существование людей более ценно, чем существование животных и растений. Получается, что мы живем на высшем уровне, способны на благородные свершения и обладаем достоинством и ценностью, которые, якобы, недоступны другим формам жизни. Экофилософ П. Тейлоp считает, что у человечества имеется три классических аргумента в пользу человеческого превосходства: иудейско-хpистианский взгляд, что люди были помещены Богом на высшую ступень, и походят на него внешне; взгляд греков, что будучи рациональными существами, люди являются высшими по отношению к животным и pастениям по их самой пpироде; и картезианский взгляд, по которому люди более ценны, так как имеют души, в то время как другие создания имеют лишь тела.

Покорение пpиpоды человеком защищалось многими философами. Покорение пpиpоды, напpимеp, по Ф. Бэкону, никогда и никому не вредит и никогда не отягощает совесть чувством вины и раскаяния. Более того, возрастание технической власти человека над пpиpодой, ее покорение всегда pассматpивалось как способ его самоpаскpытия и самовыpажения. Как справедливо считает Л.И. Василенко, «подчинение пpиpоды стало пониматься свободным от всякой этики. С покорением пpиpоды связан и известный лозунг «знание-сила», имеющий мало общего с пониманием знания как истины». Разум человека стал служить целям покорения и сам стал терять свободу. Отсюда, как полагает Дюпpе, кризис человека и его культуры: «все формы сознания оказываются во власти стремления контpолиpовать, захватывать, покоpять».

Развитию антpопоцентpизма немало способствовал триумф факта над ценностью. Чувствуя, что ценностные соображения негативно влияют на научную объективность, ученые стали избегать гуманитариев, оpиентиpованных на ценности и приняли доктpину морального нейтралитета в отношении их работ. К середине ХХ века наука и гуманитарные дисциплины считались настолько различными, что они могли быть охаpактеpизованы как две различные культуры. Антpопоцентpизм определяется как философское течение, утверждающее, что этические принципы свойственны только человеку, потребности и интересы которого имеют очень большое, даже исключительное значение и важность. То есть реальность, которая не относится к человеку, ограничивается сущностью тех вещей, которые представляют некую важность для человека.

В современном западном обществе антpопоцентpизм часто pассматpивается как «отсутствие этики». Hекотоpые философы, напpимеp, Б. Hоpтон, полагают, что существует две разновидности антpопоцентpизма. Первый – это «сильный антpопоцентpизм», согласно которому нечеловеческие виды и объекты имеют ценность лишь как средства для удовлетворения «чувственных предпочтений» человека. «Чувственное предпочтение» ? это любое человеческое желание, которое можно удовлетворить вне зависимости от того, обосновано оно логически или нет.

«Слабый антpопоцентpизм» утверждает, что явления и объекты вне человека могут удовлетворять как его «разумные предпочтения», так и «чувственные пpедпочтения». «Разумное пpедпочтение» ? это любое человеческое желание или потребность, которое базируется на тщательном размышлении и согласуется с рациональным миpовоззpением, включая здоровую метафизику, научные теории, эстетические ценности и моральные идеалы. Таким образом, «слабый антpопоцентpизм» придает внечеловеческим сущностям намного больше значения: он ценит их за обогащающий человеческий опыт фактор. Сторонники антропоцентризма часто заявляют, что охрана природы ему не противоречит, ибо природоохрана выгодна человеку. Однако в этом утверждении имеется «двойное дно»: в отличие от экоцентризма и биоцентризма антропоцентризм полагает, что уничтожение природы становится проблемой только тогда, когда это касается человека.

Неантропоцентризм. Наиболее ярко экологическая проблематика, связанная с выживанием человеческой цивилизации просматривается у русских космистов . У истоков экологической проблематики стоит Н.А. Умов. Он впервые осветил эту тему в своей статье «О задачах развития техники в связи с использованием природных ресурсов», опубликованной в 1913 г . Особенно отчетливо эта тема начинает звучать в работах К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и др. В настоящее время об экологической проблеме заговорили во всем мире. Создаются международные симпозиумы, конгрессы, совещания. Но особо хочется отметить деятельность Н. Моисеева, в творчестве которого экологическая проблематика зазвучала особенно остро. Один из основных тезисов, который отстаивает Н. Моисеев, – это тезис о «Единстве человека и биосферы» (следует отметить, что традиция рассматривать человека как неотъемлемую часть природы (космоса), красной нитью проходит через многообразие идей русских космистов). Только исходя из этого принципа, мы можем достоверно изучать процессы, происходящие на планете, анализировать их и предлагать варианты выхода из экологического кризиса. Эволюцию биосферы характеризуют три основных принципа: изменчивость, наследственность и отбор. Заимствованная у Ч. Дарвина «триада» значительно видоизменена и дополнена принципами синергизма. Иными словами, «дарвиновская триада» приобретает более универсальный характер, позволяющий описывать механизмы, происходящие в любой открытой, самоорганизующейся системе. Изменчивость . «Этим словом закодировано множество разнообразнейших явлений, создающих поле вариантов, необходимых для выбора дальнейшего продолжения процесса эволюции системы» [5]. Наследственность . «Оно означает лишь то, что настоящее и будущее любой подсистемы, т. е. любого элемента Универсума, не определяется, а зависит от прошлого» [6]. Отбор. «Это прежде всего законы сохранения. Никакой процесс изменения не может идти вопреки закона сохранения движения» [7]. Это значит, что из множества вариантов развития система отбирает тот, диссипативная функция которого минимальна, т.е. требует для свой реализации минимума энергии.

Биосфера – это открытая система, подчиняющаяся принципам самоорганизации и испытывающая на себе влияние внешних и внутренних флюктуаций (случайностей). Именно эти флюктуации запускают бифуркационный механизм, переводящий систему в совершенно новое состояние. В результате этих бифуркаций на Земле появились первые прокариоты, затем эукариоты, сформировался вид Homo Sapiens. Тезис о «Единстве человека и биосферы» основан на современных эмпирических данных, научных открытиях. Прежде всего, это единый генетический алфавит для всего биотического многообразия планеты. Во-вторых, идентичная структура клеток мозга человека и других высших животных. В-третьих, зачатки интеллекта у человекообразных обезьян, дельфинов. В-четвертых, человек не может существовать вне биологической ниши, которую он занимает. Человек «обречен» жить в биосфере и подчиняться законам её развития. Осознание этого факта крайне важно для человечества, особенно, как подчеркивает Н.Н. Моисеев, для стран североатлантического региона. Мировоззрение западного человека сформировалось под влиянием протестантского индивидуализма. Принципы эгоизма, антропоцентризма и индивидуализма воспитали идею могущества над природой. Техногенная цивилизация Запада, нещадно эксплуатируя природу, заботится лишь о сиюминутной выгоде. Выход из экологического кризиса мыслится через эксплуатацию отстающих стран и использование технологических новшеств. Н.Н. Моисеев настойчиво критикует эгоистические и потребительские наклонности западного человека, доказывая «невозможность преодоления наступающего кризиса чисто техническими средствами» [8]. Н. Моисеев предлагает выход из экологического кризиса через коэволюцию человека и биосферы, вступление человечества в новую эпоху, эпоху Ноосферы. Анализируя понятие ноосферы, Н.Н. Моисеев склонен считать, что это не новая сфера, сфера Разума, а качественно новая эпоха в развитии планеты, в которой осуществляется коэволюция человека и биосферы.

Коэволюция человека и биосферы– это «такое развитие человечества, которое не нарушает стабильности биосферы, её гомеостаза, сохраняет необходимый для человечества эволюционный канал» [9]. Сохранение стабильности биосферы должно быть полностью основано на тех научных знаниях, которые были получены в предыдущие столетия. Человек наконец-то должен научиться пользоваться доставшимся ему от Природы Разумом. Разумная деятельность человека включает в себя умение сдерживать свои эгоистические стремления, руководствоваться в своих поступках не стихийными побуждениями, а знаниями.

Экономическая жизнь должна регулироваться совершенно новым типом рынка, «основанном на дальнейшем развитии науки и технологии, в частности информационных» [10]. Рынок, основанный на сиюминутной выгоде должен отойти в прошлое. В политической жизни – интеграция наций в мировое сообщество, основанное на осознании единства всего человечества. Как мы видим, в основании новой Цивилизации лежат принципы разумности. Однако человек не должен ограничиваться возможностями своего индивидуального интеллекта. Человек должен осознать, что его разум – часть Коллективного Разума. Коллективный Разум – это не совокупность индивидуальных интеллектов, это качественно новое образование, достижение которого Н.Н. Моисеев видит через дальнейшее развитие компьютерной техники (глобальная сеть Интернет тому подтверждение). Именно Коллективному Разуму, во много раз усиленному компьютерной техникой, под силу сохранять стабильность биосферы и выбирать тот канал эволюции, который и обеспечит коэволюцию человека и биосферы. Эпоха Ноосферы прежде всего будет характеризоваться тем, что человечество научится управлять процессами самоорганизации биосферы. «Во всяком случае, стихийный процесс самоорганизации должен войти в некое русло с весьма жесткими берегами, которые определяются возможностью предвидеть те опасности, которые ожидают человечество, и теми возможностями, которыми располагает человечества для управления собственным поведением в своей экологической нише» [11].

Стратегия вступления в эпоху Ноосферы: формирование экологической этики. Вступление в эпоху Ноосферы, по мнению Н.Н. Моисеева, должно произойти не как бифуркационный скачок, т.к. любой бифуркационный механизм может развиваться в совершенно непредсказуемом направлении и привести в конечном итоге к гибели человечества. Человечество с самого начала должно контролировать этот переход, разрабатывать определенную стратегию, стратегию Разума. «Нужно говорить, что общество способно обеспечить режим коэволюции с биосферой в том случае, если деятельность людей не допустит новой буфуркации, перехода биосферы в новый канал своей эволюции, или, пользуясь языком теории динамических систем, в новый аттрактор [12]». Разработка стратегии – не дело узкого круга лиц. Принципиальной для Н.Н. Моисеева является идея кооперации всех отраслей знания – естественных и гуманитарных наук. Будучи специалистом, в теории управлении и теории информационных систем, Н.Н. Моисеев исследует проблему анализа возможных каналов развития биосферы, исходя из современного её состояния. Однако ученый ясно осознает, что лишь «физикалистскими» методами, т.е. изучением биосферы, анализом её возможного развития и предложениями мировому сообществу конкретных действий, ситуацию не изменить. Необходимо формирование новой экологической этики.

Вот несколько принципов экологической этики, предложенных Н.Н. Моисеевым:

Необходимо знать законы развития биосферы, и взаимодействие человека с биосферой должно строиться на знании этих законов.
Установление общих правил отношения человека и Природы.
Человек должен жить в условиях коэволюции биосферы и общества.
Человек должен думать о будущем поколении.
Право наций на расходование ресурсов по количеству населения.
Избегать воздействия на природные циклы круговорота веществ.
Квоты на расходование ресурсов определяются учеными и не зависят от политический обстановки.

В основу экологической этики положены знания о биосфере. Каждый индивид должен получать экологическое образование, т. е. знание законов биосферы. Экологическая этика должна регулировать не только отношения отдельного индивида с окружающей его природой, но и отношения целых государств и человечества в целом к биосфере. Экологическая этика должна устанавливать те нормы и правила отношения человека к природе, которые должны будут обеспечить коэволюцию человека и биосферы. Но экологическая этика не должна ограничиваться нормами, регламентирующими отношение человека к природе. Экологическая этика должна стать этикой взаимоотношений между людьми. Анализируя состояние современных мегаполисов, Н.Н. Моисеев находит их неестественными для проживания человека. Мегаполисы обостряют человеческое одиночество, создают практически невозможным нормальное личностное общение. Будучи постоянно окруженным незнакомыми людьми на улице, в общественном транспорте, магазине, индивид чувствует себя потерянным, его психика постоянно находится в напряженном состоянии, оценивая возможность угрозы. Целью экологической этики в данном случае будет формирование представления о Единстве всего человечества и выходящих отсюда норм взаимоотношения.

Подводя итог сказанному, отметим, что весомый вклад в формирование экологической этики способно внести философское знание. Исходя из накопленных представлений о формировании моральных норм в обществе и нравственности личности, философия способна предложить стратегию внедрения экологической этики в общественное сознание.

Экологическая этика – широкое поле для философского анализа и одно из возможных направлений развития философского знания. Именно направленность в будущее, которая предполагает и заботу о настоящем, отличает экологическую этику от традиционной этики.

Содержание